Prohledat tento blog

2017-11-05

Laická práce s biblí

Na světě jsou tři náboženství, která mají v centru pozornosti místo idolu nebo přírodních sil a procesů knihu: židovství, křesťanství a islám. Všechna tři náboženství v podstatě řeší, jak historický text aplikovat v současných podmínkách. Nejdelší historickou zkušenost mají pochopitelně Židé (zoroastrismus, který s tím patrně přišel jako první, už dnes živý, pokud vím, není), a to především díky Talmudu.

Už Talmud používá některých postupů, které přejdou do křesťanského i islámského užívání textů. Mnohé z nich předpokládají až zázračný, nadpřirozený, původ takových textů. Nejtěžší zkušenost je to pro reformační podobu křesťanství. Evangelíci si někdy foukají totiž na to, že to reformace sebrala bibli kněžourům a universitním mistrům a dala ji laikům. Ale není to tak úplně pravda. Pokud se výklad bible laicizoval, může za to víc Černá smrt, která nešetřila ani duchovenstvo, ani universitní komunity. Laici, tedy "nekněží", se museli obejít při výkladu, který byl pro jejich víru i praktický život důležitý, bez nich. Evropou se rozlila vlna laického náboženství Devotio nova, reformace se spíš vyřinula jako jeden z jejích proudů. Avšak proudů, který Písmo svaté postavil proti moci církevního magisteria. Nešlo tu o otázky pravdy a poznávání, nýbrž autority, kterou má být učení a rozhodování církevních úřadů měřeno, jí podřízeno i kritizováno.

Připomínáme si 500 let od vystoupení Martina Luthera, které pro Němce i mnoho dalších národů zahájilo reformaci. My, Češi, vidíme její kořeny v historii hlouběji. Němci dokonce Novověk datují nikoliv objevením Ameriky, nýbrž až údajným přibitím 95 thezí na dveře wittemberské katedrály. Jeden z typických luthereských důrazů je zásada sola scriptura (jedině Písmo) i perspicicuitas scripturae (jasnost Písma). Už ale Luther narazil na to, jak nebezpečné je vydat bibli do rukou lidem, kteří si ji vykládají díky své neučenosti všelijak. Ostatně už 2Pt 3, 16 musí něco podobného řešit.

Ruku v ruce s reformací však také brala za své scholastika, tedy nazírání světa přes texty, směrem k větší smyslové evidenci, sensualismu a racionalismu. Mnohé talmudicko-scholastické postupy musely být odmítnuty, jako nelegitimní. Stejně tak ale i laický naivismus. Přicházejí "historicko kritické methody" (historická, náboženská, literární, pragmatická, formy ...), které však dodnes budí odpor křesťanů, stavějících zásadu sola scriptura či perspicicuitas scripturae proti vědeckému poznání a racionalitě. Do popředí stavějí s levičáckou umanutostí "dělnicko rolnický" pohled na problém Písma, víry a poznání, obracejí se i proti závěrům vědecké theologie. To však Luther, sám universitní theolog, neměl vůbec v úmyslu.

Na neoficiálním webu Českobratrské církve evangelické, na Evangnetu, zuří už několik let nesmyslný boj o tzv. "laický výklad Písma", kde spolu s notorickými, psychopatickými, trolly i někteří ne nevýznamní duchovní této církve vedou boj proti jejímu vstřícnému pohledu na homosexuály a homosexualitu. Marginální texty v bibli, které se staví proti stejnopohlavnímu pohlavnímu styku, mají své religionistické, historické i literární pozadí. V neposlední řadě je třeba přihlížet i k dobové funkci těchto textů, a ne je bezprostředně aplikovat na současné zkušenosti stylem, "co je psáno, to je dáno a basta". Člověk si musí klást i další otázky, oč biblickým autorům šlo, a to se tato církev pokusila, jenomže jaksi přes hlavy svých členů, dokonce i farářů. To ukazuje i případ faráře Aleše Wrany, který tvrdí, že tím sebrala laikům bibli, protože jim vzala sebedůvěru při jejím výkladu.

Ale laická práce s biblí neznamená, že laický pohled je víc, než pohled odborníků. Reformaci nevedli žádní neučení prťáci. Hus, Luther a další, to byli universitní mistři. Než se Jan Blahoslav pustil do překladu Nového Zákona, prošel třemi universitami! Přesto se tito lidé zaštiťují reformací, když laický pohled stavějí proti odbornému. Odborník sice není neomylný, ale to neznamená, že je jeho pohled bezpředmětný. Je navíc schopen sebereflexe. Laik - diletant, domnívající se, že odborné postřehy jen "odvysvětlovávají" Písmo a zbavují je jeho magičnosti, snadno podléhá naivním představám. Spíš tedy on se považuje za neomylného, a je tak neschopen své pochopení reflektovat. Moudrý laik ale chápe, že postřehy odborníků mu v pochopení pomáhají. K sebedůvěře při výkladu Písma nemusí s odborníky soupeřit, považovat se za neomylného. Naopak, vědomí vlastní omylnosti a nedostatků v informacích jej nemusí vést k malomyslnosti, spíš k plodné spolupráci s odborníkem.

Reformace také kladla důraz na vzdělání i laiků. Mnoho lidí si plete pojmy laik (nekněz) či amatér (neprofesionál - milovník) s pojmem diletant. V případě bible pak stavějí diletantský pohled nad odborný - copak musí mít člověk universitní vzdělání, aby mohl číst bibli? Ne, nemusí, ale další informace si opatřit musí. Vzdělávání laiků je také reformačním výdobytkem. Zejména dnes vzniká i dost pomůcek, v nichž se laik, který nechce být při studiu Písma jen diletantem, může poučit. Nesmí samozřejmě poučením pohrdat, jako to dělají i sami absolventi theologických škol. "Hloupý" pak "věří každému slovu" (Př 14, 15). Dnešní vykladač bible, laik nebo profík, má k dispozici ne jen knihy, ale i internet, sice pohrdaný, ale velmi aktuální zdroj mnoha informací. Proč by tedy měl být laik nutně diletantem, čili pitomcem, to bohužel ani církve svým členům vysvětlit neumějí.

Laický, ale možná i leckterý profesionální, pohled na bibli narážejí na sám fakt, že se v ní očekává "boží slovo", "boží oslovení". Pro mnohé to znamená, že k bibli přistupují s hrůzou a třesením, předem naladěni na to, aby všemu, co si tam přečtou, "věřili", snažili se i před sebou obhajovat vše, i kdyby jim to nešlo na rozum. Jeden stařičký učitel říkal svému žákovi, pozdějšímu významnému starozákoníkovi: "ty nad tou biblí moc přemýšlíš. Nad biblí nesmíš myslet, musíš ji nechat na sebe působit." Onen starozákoník selhal v osobním životě, ženy mu nějak nedávaly pokoje. Jeho učitel si to pochopitelně vysvětlil tím, že nad tou biblí "moc myslel". Samo Písmo svaté se však na mnoha místech lidského rozumu dovolává, vyzývá k jeho užívání, zejména v Žalmech a Příslovích; ostatně, proč by nám ho jinak Bůh dával, kdybychom jej neměli užívat? Cením si na Jednotě českých bratří, že přes různá zakolísání zaujali nakonec k racionalitě pozitivní stanovisko. I laik tedy musí nad biblí myslet.

Klíčovou otázkou pro obě strany ovšem zůstává, kde je to Slovo boží? Jak se pozná Co se líbí Pánu, jak se píše ve spisu, který dnes v bibli je, ale když byl sepsán, bible ještě nebyla, alespoň ne v dnešním rozsahu (Ef 5, 10)? Jen pouhým přečtením bible? Laik samozřejmě bibli rozumět může. Nemusí mít k jejím čtení a výkladu žádné zmocnění. Ale je-li moudrý, určitě se bude se svým pochopením radit s jiným laiky, především s odborníky. Odborné práci bude věnována příští úvaha. Následovat bude synthésa obou. Podrobnostem o možnostech laické práce se budu věnovat později, protože půjde o obsáhlejší studii. Metodika laické i odborné práce je velmi bohatá, a stále košatí.


Následuje úvaha na téma Odborná práce s biblí ->, dále synthésa obou ->

2017-09-05

recenze: Hans Georg Wiedemann, HOMOSEXUELLE LIEBE


Für eine Neuorientierung in der christlichen Ethik
3. aufl. Kreuz Verlag Stuttgart 1991
(©1982)

Je večer, 15. 6. 1979. V Norinberku se koná „Kirchentág“ Německé evangelické, Luterské církve. V pavilonu „A“ by měla právě začít přednáška na téma: „Homosexualita a Evangelium“. Přednášející se však bojí vystoupit na podium. Přední místa v sále obsadili příslušníci hnutí: „Křesťané za duchovní a morální obnovu“. Každý, kdo vstoupil do haly, obdržel jejich letáček, ve kterém upozorňují na svůj postní protest proti „zradě kirchentágu“, spočívající ve stavění homosexuálních „perverzí“ na roveň „podivuhodnému aktu stvoření nového lidského života“. Jeden mladík z jejich řad stojí na podiu, Bibli v ruce, křičí do mikrofonu: „Je to hanba církve, že jsou tu mezi námi homosexuálové...“. Jaký div, že přednášející si netroufá dál. Přemýšlí, jak je to možné, že právě svědectví o Kristu může v lidech vyvolat tolik vášní a nenávisti. Kajícně si uvědomuje, že sám, když se představoval, vyjádřil zdůrazněním svého manželského stavu a otcovství od právě napadaných účastníků distanci. Také on sám je obětí obav a předsudků jako mladík, který křičí do mikrofonu. Když tento skončil svůj rozhořčený projev, ujala se mikrofonu starší malá, nenápadná žena. Oznámí shromážděným, že má rakovinu a to v nejhorším stádiu: „Kdyby mne láska tamté ženy nepřesvědčovala o smyslu mého života, už bych tu dávno nebyla... Jakto že my, kteří se odvoláváme na Ježíše, snášíme brutalitu a spory mezi lidmi, jsme ale rozhořčeni, když se dva lidé milují...“. V hale A nastalo ticho. Za chvíli jejímu osobnímu svědectví tleskají i ti v prvních řadách, kdosi jí poslal kytičku. Atmosféra se znenadání změnila, přednášející se může bez obav ujmout slova.
Oním přednášejícím je Dr. Hans Georg Wiedemann (*1936), farář v Düsseldorfu, externí lektor praktické teologie v Bonnu a člen představenstva „Telefonseelsorge“ v Düsseldorfu. Vzpomínkou na dramatický začátek své přednášky na norinberském Kirchentágu r. 1979 uvádí osobní doslov ke své knize Homosexuelle Liebe, která vyšla poprvé v roce 1982. Její obsah zřejmě zasáhl citlivé místo v praxi a etice Lutherské církve i křesťanských církví vůbec. Proto se v roce 1991 dočkal svého již třetího vydání. Jak naznačuje podtitulek, kniha není věnována především homosexuálům, ale těm, jimž je homosexualita vnějším problémem. Neumějí ji pochopit, proto se s ní nemohou vyrovnat. Působí jim rozpaky a obavy, tzv. homofobii. Je věnována těm, které láska dvou lidí stejného pohlaví provokuje až k nenávistným a agresivním reakcím. Adresáty nejsou pouze jednotlivci. S homosexualitou se těžko vyrovnávají celé skupiny lidí. Jako teolog a farář věnuje autor svoji knihu především církvi, jejíž rozpaky před homosexualitou jsou jen částečně totožné s těmi obecnými, nýbrž má k nim zcela vlastní důvody. Kniha přitom není žádným pranýřem předsudků; autor se snaží s pastýřskou citlivostí analysovat jejich původ. Jde mu o porozumění, neboť církev je svým vztahem k homosexualitě handicapována v realizaci svého poslání.
Úvod a první kapitola nás uvádějí do vlastního problému. Autor seznamuje s projevy tzv. „homofobie“ ve společnosti a v církvi. Pomáhá čtenáři ohledat kořeny vlastní homofobie. Odsud dochází k poznatku, že homosexualita není problémem pouze homosexuálů, nýbrž každého, kdo má strach z kontaktu s ní. Proto je homosexualita také problémem církve. Jedním ze zdrojů předsudků vůči homosexualitě je redukce homosexuality na pouhou otázku pohlavního ukojení. Autor se snaží čtenářovi homosexualitu objasnit v celé její šíři. Heterosexuálně orientovaný muž si jen těžko dovede představit, že homosexuální cítí ke svému partnerovi to samé, co on k ženě. Autor zároveň zjišťuje, že neschopnost církve otevřít se homosexuálům a pochopit je, spočívá v nepochopení sexuality vůbec. Chceme-li pochopit homosexualitu, musíme napřed pochopit, co to je sexualita obecně, též neredukovatelná na pouhý koitus. Tato oblast je však v církevní tradici zatížena. V první kapitole seznamuje autor s některými důležitými pojmy i pokusy jak obsah toho, co homosexualitou nazýváme, vystihnout lépe. Přes všechny nedostatky termínu se autor nakonec přidrží „homosexuality“.
Ve druhé kapitole předává Dr. Wiedemann slovo pedagogovi, a na problém homosexuality uznávanému odborníkovi panu Helmutu Kentlerovi. V kratičkém úvodu je Helmut Kentler představen, po té následuje rozhovor s tímto mužem, který je sám homosexuál. Rozhovor vyplňuje první polovinu kapitoly. Za ním pak následuje pár autorových vysvětlivek k tématu „homosexualita“. H. Kentler ukazuje v rozhovoru, že sexualita se neobjevuje u člověka pouze po dobu schopnosti rozmnožování, ale své projevy sexuality mají i děti a staří lidé. Sexualita je více, nežli prostředek k rozmnožení, nýbrž je součástí mezilidské komunikace a jako taková má důležitou společenskou funkci. Jako se učíme mluvit, tak se již od malička učíme sexuálně komunikovat. Děti, které jsou ochuzeny o něhu, budou mít v dospělosti potíže s erotickou imaginací a tím i se vztahy k druhým lidem. Děti nejsou asexuální a není třeba sexualitu přednimi tajit. Spíše je třeba naučit je s tímto vybavením zacházet, jako se učí mateřskému jazyku. Tím je odkryt další předsudek o sexualitě, že je totiž jen produktem pudů a jeho uplatnění může být ospravedlněno pouze jeho biologickou funkcí. Od těch dob, co člověk není pouhým zvířetem, ale má také nějakou kulturu, je sexualita touto kulturou utvářena a sama ji ovlivňuje. Projevům sexuality se tedy učíme a každá kultura je upravuje po svém. Je ošidné, považujeme-li vlivy kultury za cosi, co je dané přírodou, a tím postaveno na roveň „zákonu Božímu“. Sexualita, tudíž také homosexualita, je více než pohlavní styk. Smysl jí nedává teprve schopnost rozmnožování, ale vztah k druhé osobě, který je sexuálními projevy tlumočen. Jako řeč má svoje vady, také tento komunikační prostředek může být poškozen, nebo zneužíván - lze jím tlumočit lásku i egoismus, něhu i agresivitu. Ale to není vada sexuality jako takové.
Proč homosexuální projev sexuality budí odpor či podráždění? Důvodů může být několik a všechny se týkají velmi citlivých oblastí lidské duše. Předně nikdo nejsme stoprocentně muži či ženami. Zigmund Freud zjistil, že děti jsou v podstatě bisexuálně orientované. V průběhu dospívání se však jedna stránka lidské sexuality upozaďuje, zatímco se vyhraňuje druhá. Nejčastějšími projevy potlačené schopnosti k homosexuálnímu vztahu jsou např. aktivity v různých mužských nebo ženských spolcích, party „pivních strejců“ a pod. Touto “druhou frontou“ své sexuality se však pod vlivem své kultury cítí být člověk ohrožován. Má obavy ze „svedení“. Případně jej pohoršuje, jestliže někdo provozuje nepokrytě to, co on sám v sobě potlačuje. Avšak homosexualita nevzniká svedením; že se bude později uplatňovat schopnost vztahu ke stejnému pohlaví, k tomu jsou položeny základy již v prenatálním období. Jiným zdrojem homofobie je naše potřeba jistot, které bezděky nacházíme ve svých zvycích a v tom, co ze své kultury přijímáme jako samozřejmé. Nejsme-li zvyklí ze své kultury na homosexualitu, pak v nás setkání s ní může vyvolat pocit, že se hroutí samy základy naší existence. Tentýž pocit vyvolává ovšem každé nahlédnutí za obzor vlastní kultury. Odsud je vysvětlitelná i xenofobie. To jsou faktory, které brání člověku otevřít se vůči svému bližnímu a využít cele komunikačních možností, které sexualita dává.
Komunikační funkci sexuality, aplikovanou i biblickými autory, demonstruje autor ve třetí kapitole na „Písni písní”, nebo na vztahu krále Davida a Saulova syna Jonatana.
Odkud se tedy bere strach ze sexuality, pohrdání sexualitou, či její stydlivé přezírání? Je nesporné, že tento odstup od sexuality vnesla do evropské kultury právě církevní morálka. Proč? Vychází to genuinně z vlastního obsahu její zvěsti, či se jedná o vedlejší produkt, nebo dokonce o „cizí těleso“ v křesťanském učení? Na to se pokouší autor podat odpověď ve čtvrté a páté kapitole. Ve čtvrté se zabývá nepětím mezi sexualitou člověka a církevní morálkou. Ukazuje se, že podcenění sexuality není ve skutečnosti vlastním produktem evangelia, jako spíše trojdílné antropologie (duch-duše-tělo), které pochází z řeckého, především novoplatonského myšlení. Novoplatonismus „vpašovali“ do křesťanského podvědomí především církevní otcové Tertulian a Augustin. Negativní vztah k sexualitě, jako k nižší stránce lidského života, kterou je třeba trpět jen pro zachování lidského rodu, jsou skutečně kontaminace křesťanství cizí filosofií. Tato kontaminace však vedla v církevní praxi i etice k dalekosáhlým důsledkům a naše postoje ovlivňuje dodnes. Otázky, spojené se sexualitou, nezřídka zastiňují vlastní zdroj křesťanské etiky. Přitom si autor všímá i jistého přínosu křesťanství pro pochopení sexuality. Ten nachází v sekularizaci sexuality - osvobození sexuality od náboženského zatížení, umožňující teprve využít jejích komunikačních možností. Avšak svojí úzkoprsostí tradiční křesťanská etika zatížila sexualitu nábožensky jiným způsobem a zakopala tak svoji hřivnu.
Křesťan však může překonat obavu ze sexuality, ale tím nepřekoná homofobii. Výše zmíněné zdroje obav jsou podporovány údajným odsouzením „homosexuality“ na některých místech Starého i Nového Zákona. Některá tato místa z obou částí Bible proto autor rozebírá v kapitole páté. Dochází nejen již k notorickému „objevu“, že starozákoní výhrady vůči homosexuálnímu styku se netýkají homosexuality samé, nýbrž míří proti některým magickým a „právním“ praktikám, ale i k velmi zajímavému poznatku, že Pavlovy výčty těch ruhačů, kteří „neobdrží Království Boží“ (1Kor 6, 9 Tm 1, 10), jsou židovská klišé, označující tradičně „ohavnosti pronárodů“, které byly před Izraelci zapuzeni a proto se jim má vyvolený lid vyhýbat. Jsou navíc formulovaná po vzoru stoických seznamů „ctností“ a „nectností“. Nejde tu tedy o žádnou „křesťanskou etiku“, či dokonce o učení o homosexualitě. Tyto výpovědi musí být chápány v celkovém formálním rámci a vykládány z funklce této formy. Ani Pavel konečně nerozuměl pod pojmem αρσενοκοιτης to samé, co odpovídá našim dnešním zkušenostem. Stoický vliv na Pavlovy formulace však bývá novozákoníky přezírán. Pátá kapitola končí nutně zjištěním, že Bible o homosexualitě vlastně neříká nic, což již dávno před autorem konstatovala holandská Rada církví v publikaci věnované otázce způsobilosti či nezpůsobilosti homosexuálů k výkonu duchovenské služby: Een mens hoeft niet aleen te blijven. Ústředním motivem Pavlovské teologie je Boží láska, jíž musí ustoupit vše, co je s ní v rozporu, nikoliv nauka o homosexualitě. Hříchem v tomto smyslu bývá často dogmatická strnulost, bránící otevřenosti vůči Bohu a bližnímu. Shledá-li církev některé etické představy za překonané a vlastnímu poslání se příčící, je její povinností tyto odbourat. Ukazuje se, že vztah křesťanů k homosexualitě je vždy závislý na chápání autority Bible.
V šesté kapitole je dokumentován současný přístup německých církví k homosexualitě pomocí některých oficiálních dokumentů. Sám autor cituje některá vyjádření za církev Lutherskou evangelickou, za Římskokatolickou církev nechává promluvit jejího diplomovaného teologa a svého spolupracovníka z düseldorfské linky Paula Berberse. Evangelíka na jeho pojednání především zaujme zjištění, že ani Římskokatolická církev není takovým dogmatickým monolitem, jak se někdy zdá a jak by si to její vedení možná i přálo, nýbrž z jejích reprezentativních kruhů mohou přicházet i naprosto kontroverzní vyjádření. V zásadě však ukazují obě studie, jak církve na jedné i druhé straně jen váhavě do svého myšlení a praxe promítají poznatky z oborů lékařských věd i z vlastních oborů, jakými je biblická exegeze či systematická teologie, pokud jde o homosexualitu. Teoretická vyjádření se buď zastavují v prostřed kroku směrem k pochopení, nebo nesouhlasí s praxí.
Následující kapitola dokumentuje postoje různých etik a dogmatik předních teologů, včetně D. Bonhoeffera nebo K. Bartha. U posledního upozorňuje, že krátce před smrtí v jakémsi rozhovoru své odsudky homosexuality, vyjádřené v Dogmatice, odmítl. Zde se vyrovnává i s častou „teologickou“ námitkou proti homosexualitě, užívající kategorie „přirozeného“ jako „Božího řádu“. Tato kategorie je ve vyjádřeních evangelického teologa značně problematická. Pochází vlastně z tomismu a deistické filosofie a uvrhla v minulém století církev do role „posvěcovatelky statu quo“. Vede k představě zjevení Boží vůle v přírodě. Obecně je problematická tím, že objektivizuje subjektivní zkušenosti (např. kulturní). Evangelická teologie nezná žádnou nerevidovatelnou etiku, tradici, nebo instituci. Zároveň by neměla stavět rovnítko mezi přírodní zákonitosti a vůli Boží. Strach kriticky zhodnotit důvody k odmítání homosexuality mají zjevně původ jinde, nežli ve vlastním učení. Pro etiku Evangelia je zásadní pouze láska. „Miluj a pak čiň co chceš“ (Augustin). „Jako Duch věje, kam chce, tak také láska věje, kam chce“ (H. Gollwitzer).
V osmé kapitole přicházejí ke slovu homosexuálové sami, tedy mužští, neboť lesbické spolky nechtěly s autorem spolupracovat. Osmá kapitola je žatvou odpovědí na anketní otázky. Z nich se dozvíme, kolik je mezi homosexuály farářů, studentů bohosloví, nebo církevních zaměstnanců. Poznáme specifické problémy homosexuálů, pocházející zpravidla z vnějších vlivů. Problémy se sebepoznáním a sebeuznáním. Následuje tzv.: „comming out“, tedy veřejné přiznání homosexuality. To má několik stupňů: v rodině, mezi kolegy, nebo spolužáky a ve společnosti vůbec. Věřící homosexuál nadto musí „vyjít na světlo“ ve společenství věřících, nechce-li být traumatizován neustálou přetvářkou. Právě zde církev více uškodí, nežli pomůže. Ačkoliv má v evangeliu zdroj pomoci k sebepoznání a sebepřijetí i k osvobození člověka od přetvářky, nutí naopak k pokrytectví. Nepoučení pastýři zde napáchají mnoho křivd. V nemnohých případech ovšem sehrálo věřící společenství i faráři roli kladnou. Homosexuální mužové nacházejí více pochopení u žen - matky se se synovou homosexualitu většinou brzy vyrovnají, otcové zásadně nikdy. Jednomu muži v sebepoznání, comming out i při hledání životního partnera pomohla právě kamarádka. Společenské klima však homesexuály nutí spíše k utajování homosexuality. Tím vzniká mnoho dalších problémů - potíž s hledáním partnera je jeden z nejbolestivějších. Homosexuál je často odkázán pouze na tzv. „subkulturu“, tedy příležitostné známosti v barech homosexuálů, na plovárnách a pod. Takové vztahy nutně postrádají kvalitu trvalého vztahu lásky. Homosexuálové se bojí samoty. Čím je však „partnerský trh“ na tomto poli omezenější, tím rostou nároky. Mezi homosexuály vládne kult mladosti. Od určitého věku přestává být homosexuál žádoucí a je odsouzen k samotě. Strach ze stáří je mnohem intenzivnější nežli u heterosexuálů. I zde má církev co říci, avšak tím, že není homosexuálům otevřená, vrhá je do náruče této subkultury. Měli bychom se zamyslet nad většinovým pocitem homosexuálů, že svoji identitu nalezli teprve když se vnějšně i vnitřně osvobodili od církve!
Potíže s izolací homosexuálů spíše řeší různé svépomocné organizace a poradní střediska. Těch bývá mnoho a jejich cíle, metody i životnost bývají různé. Jsou spolky, bojující za rovnoprávnost i spolky, ulehčující sdílením zkušeností ony fáze hledání a zveřejňování identity, pomáhající též v uspořádání partnerských vztahů. Ve vztahu k ostatní veřejnosti vystupují buď provokativně, nebo naopak usilují o porozumění. S těmi nejvýznamějšími seznamují kapitoly desátá a jedenáctá. Některé vznikly i na křesťanské půdě, jako např. HuK (Homosexuelle und Kirche).
V dodatku si pak můžeme přečíst kázání, kterým posloužil autor 18. 4. 1981 v Kolíně nad Rýnem při vzpomínkové bohoslužbě na homosexuály, umučené v koncentračních táborech. Zde je křesťan konfrontován s doočíbijícím faktem, že si církve stěží uvědomily ještě během války svoji odpovědnost za osud Židů, ale odpovědnost za osud homosexuálů si neuvědomily dodnes. V dodatku autor dále podává několik praktických návrhů pro křesťanské uspořádání partnerských vztahů homosexuálů, včetně liturgie obřadu „Freundschaftssegen“ (požehnání přátelského svazku), obdoby obřadu svatebního.
Knížka není pouhou sbírkou úvah, postřehů, názorů a zkušeností autorových. Z předešlého je možno si všimnout, že autor neváhá dát slovo zkušenějším, např. pokud jde o psychologii, nebo o klima v církvi jiné konfesse. Autor se opírá o poznatky vědeckých pracovišť, zabývajících se tímto fenoménem. Cituje často Z. Freuda, představuje výsledky výzkumů amerického Kinsleyova institutu, nebo dává slovo Freudově žačce a kritičce Charlotte Wolff a jiným. Zároveň nezapomíná, jakého oboru je sám – v kapitole věnované rozborům biblických míst se opírá především o poznatky H. v. Rada, v částech systematických cituje nejvíce H. Golwitzera, který se otázkou homosexuality zabýval tehdy, když Lutherská církev v Hanoveru zbavila úřadu veřejně homosexuálně žíjícího faráře.
Celá kniha však podle mého soudu trpí jedním velikým nedostatkem. Již úvodem autor předesílá, že homosexualita není ani hříchem, ani nemocí, ale ani anomálií. V odmítání takového ohodnocení jde autor až tak daleko, že odmítá jaké koliv pokusy vznik homosexuality objasnit. To ho nutí i k některým nepoctivostem. Především skutečnost, že sexualita není oprávněna jen pro svoji reprodukční funkci jej vede k tomu, že tuto funkci z diskuse o významu sexuality vylučuje úplně, aby nemohl být v žádném ohledu homosexuální poměr považován za „méněcenný“. Dále tvrdí, že teorie, objasňující vznik homosexuality jsou pouze nepotvrzenými hypotézami. Už v době vzniku knihy však bylo i experimentálně ověřeno, že homosexualita souvisí s vývojem hypotalamu ve 4. až 6. měsíci, který ovlivňují hladiny hormonů androgenů a estrogenů, produkovaných tělem těhotné ženy. Že abnormální poměr těchto hormonů lze považovat za anomálii. Přesvědčení, že homosexualita je pouze odlišným nadáním, které ani nelze objasňovat, pouze uznat, není mezi sexuology tak stoprocentně přijímáno, jak se snaží autor předstírat a co chvíli (místy nápadně nevhodně) čtenáři připomínat. Dále se snaží působit ve čtenáři dojem, že považování heterosexuality za „přirozenou“ formu sexuality, je pouhý předsudek. Neuvědomuje si, že takový „předsudek“ nevzniká „na zelené louce“ nýbrž je možná nereflektovaným, přece produktem biologické zkušenosti. Nejde jen o ono rozmnožování, které člověk nemůže tak jednoduše z pojednání o sexualitě vyloučit, ale třeba i o vybavení pohlavních orgánů a pod. Autor je dítětem doznívající doby, která si libovala v porážení „tradičních předsudků“ aniž by poctivě zhodnotila jejich původ. Zde si bere autor na pomoc i C. Wolffovou, která dokonce tvrdí, že rozlišování pohlaví je produktem „kapitalisticko-patriarchálních“ předsudků. Na místo toho dnešní doba opět uznává i různou funkci různých pohlaví v rodině a ve společnosti, i když ne v zastaralém patriarchálním smyslu slova.
K těmto nepoctivostem jej vede především obava, aby homosexuálové nebyli považováni za méněcenné lidi, k nimž může „normální“ člověk přistupovat s povýšeným soucitem z „Olympu“ své „normality“. Homosexuál by pak mohl být podroben různým „nouzovým opatřením“. I když rozmnožovací stránka jeho sexuality je v praxi potlačena, všechny ostatní mají právo ne své plné uznání. Autor se bojí, aby „anomalita“ homosexuálního poměru nevedla k pouhému „trpění“ homosexuálů. V církevním prostředí homosexuálům, považovaným za lidi „postižené“, hrozí, že se stanou „pouhým objektem křesťanské dobročinnosti“. Otázka ohodnocení homosexuality pro mne není teologickým ani existenciálním problémem. Považuji-li tato tvrzení za neoprávněná, není to projev mé „homofobie“. Zaráží mne, s jakou samozřejmostí autor uvažuje o „anomálním“, nebo postiženém člověku jako o „méněcenném“, hodném v církvi jen role „pouhého objektu dobročinnosti“. Proto musí považovat chápání homosexuality jako anomálie za předsudek. Ve skutečnosti je spíše třeba změnit náš postoj k lidem jakkoliv postiženým, nebo anomálním a dát jim v církvi prostor k uplatnění jejich charismat, naučit se přijímat jejich službu. Přestat porovnávat cenu člověka podle jeho zdraví, nadání a normality, či vůbec cenu lidí srovnávat. Autor se, po mém soudu dopustil chyby, když právě přistoupil u sexuality na porovnávání „hodnoty“. Domnívám se, že z toho, co sám autor o sexualitě tvrdí je zřejmé, že kategorie „ceny“ je vůbec nevhodná, nehodná hájení jakékoliv „rovnocennosti“. Spíše je třeba hájit oprávněnost její realizace.
Myslím, že autor dostatečně obhájil široké spektrum významu sexuality jako takové, které je možné vztáhnout i na homosexualitu. Prokázal, že homosexualita není žádnou perverzí, hříchem, nebo vůbec něčím eticky nepřípustným, ale že kromě reprodukční plní veškeré své ostatní funkce. I když není homosexuální uplatnění lidské sexuality biologicky „normální“, není ničím, co by bylo nutné jakkoliv omezovat nebo potlačovat. K tomu neexistují společenské ani teologické důvody.
V jedné čtenářské reakci v Českém bratru jsem četl mínění, že církev nemá homosexuály pranýřovat ani omlouvat, nýbrž zvěstovat jim odpuštění hříchů. Práce H. G. Wiedemana mne přesvědčila o tom, že církev musí především naslouchat a rozumět, pak teprve uvažovat o svém poslání vůči člověku. Musíme se zbavit bezděčné představy, že vlastníme „odpovědi na všechny otázky“, abychom porozuměli vůbec sami sobě a svému poslání. Aby se i jakkoliv odlišným lidem stala církev zárodkem Božího království a ne královstvím strnulých představ a dogmat. Pochopení homosexuality není tudíž v posledu důležité kvůli homosexuálům, ale je službou a pomocí nám samotným k naplnění našeho poslání.
Psáno pro Teologickou reflexi 1995

2017-07-24

Večeře Páně? Jen podle Bible

Tento obraz Paola Veronese známe jako Svatbu v Kani galilejské. Fakticky byl malován jako Večeře Páně.
Inkviziční cenzura ho ale donutila jej přejmenovat kvůli rozverné atmosféře a "nechutnostem",
jako je "přítomnost trpaslíků a německých žoldáků".

Co je správné při Večeři Páně (VP)? Je skoro neuvěřitelné, v jakou spoustu otázek tento obřad mohl vyústit! …

Je to už trochu dávno, co Jiří Hoblík otevřel na Svobodných protestantských stránkách otázku, zda by se při slavení VP neměl, nebo alespoň nemohl, dělat zvláštní kruh pro alkoholiky s nealkoholickým vínem či spíše moštem. To vyvolalo otázku, bez čeho všeho by VP nebyla tím, čím být má – raději bez kalichu, než bez alkoholu, byla zásada jistého bratra faráře. Ježíš prý ustanovil víno, tak to má být víno. Že by tudíž byl lichý jeho argument – je-li chléb tělem Kristovým, tělo obsahuje i krev, to si nepřipouštěl. Stejně tak ani to, že Ježíš ustanovil chléb a kalich, tudíž by VP neměla být celá, pokud by jedno chybělo, máme-li brát vážně argument Ježíšem ustanoveného.

Sám jsem inicioval debatu na Facebooku (FB), která odhalila, v jakém názorovém spektru se v Českobratrské evangelické církvi (ČCE), jíž jsem byl do podzimu 2015 členem, dokonce duchovním, pohybují! Trocha vhledu prozradí, že podobně se k VP stavěla církev vždy, že ani v Římskokatolické církvi nezněl jen jeden názor – zatímco některé autority zastávaly principy až evangelické, mnozí evangelíci jsou katoličtější než papež sám. Ostatně na Tridentském koncilu, který měl mimo jiné definitivně stanovit, co vlastně tato církev o VP učí, dostala skupina „nižších“ theologů (bez biskupského svěcení) pověření prozkoumat evangelické spisy o VP a stanovit, co neodporuje (!) katolické víře. Zajímavé je, že obstály i mnohé názory Kalvínovy, vadili spíš Zwingli a Oecolampad. Na FB pak je jedněm jasné, že s VP se má šetřit, jinak zevšední, jiný tvrdí, že bible nám „jasně“ (!) říká, že bez VP není bohoslužba úplná. Najdou se i takoví, jimž VP zavání magií, že je v bibli, s tím se dodnes nesrovnali, raději by ji však vyškrtli z bohoslužebného života úplně.

Historie vyvolala neskutečný seznam otázek, volajících po definici jak platnosti samotného obřadu, tak i způsobilosti k jeho výkonu a účasti na něm:
  • Smysl?
  • Přítomnost Kristova?
  • Četnost vysluhování?
  • Četnost účasti?
  • Podmínky/překážky pro účast?
  • Liturgické kroky?
  • Materie?
  • Okolností a prostředí?
  • Místo mezi svátostmi?
  • Postavení mezi funkcemi církve?
Tyto otázky krystalizovaly v průběhu církevních dějin, nezřídka jako vedlejší produkt řešení jiných, neméně důležitých, jakými jsou otázky Boží jedinosti a osob v Trojici, poměr lidství a božství Kristova či podmínky spasení. Už brzy začala být VP považována za něco mimořádného. Mluvilo se o ní jako o „léku nesmrtelnosti“ (Ignatius; ~50-107), spolu s Modlitbou Páně a dalšími vyznavačskými texty byla v dobách pronásledování křesťanů „rodinným tajemstvím“ církve; ve východní liturgii Jana Zlatoústého se zachoval výkřik „tas tchyras“ (dveře!), neboť před zahájením obřadu se muselo zkontrolovat, zda nemůže přihlížet někdo nepovolaný. Podle Jana Zlatoústého probíhá VP za zamčenými dveřmi! Najednou jsou některé prvky křesťanské nauky „tajné“ a svěřují se jen spolehlivě obráceným, a tedy pokřtěným. Zřejmě důsledek života v ilegalitě a pronásledování. V Písmu nic podobného není, ačkoliv se Jan Zlatoústý odvolává na tajemné místo v Mt 7, 6 (ř,l) (srv. Did 9,5e), ale souvislost nejasného výroku s eucharistií je záhadou ještě větší. VP se tak stává skoro mystériem jen pro zasvěcené. Neubráníme se pocitu magična.

Západní církevní autority se nemohly dohodnout, zda je Ježíš v materiích přijímán reálně, či zda je taková myšlenka rouhavá, v praxi však účastník – komunikant – vnímal živly jako reálné tělo a krev Kristovu, ať si universitní mistři debatují, o čem chtějí. To vedlo ke zvláštnímu zacházení s materiemi – uchovávání hostií v monstrancích, klanění se monstrancím – vše to, co jinak uznávané církevní autority odsuzovaly jako modlářství, se nakonec stalo běžnou praxí, theologicky dodatečně zdůvodňovanou.

Kapitolou samou o sobě je, proč se vytratilo v západní liturgii z užívání víno? Na to existují mnohé výklady. Víno, které vtrhlo mezi nové národy v mírném pásmu ze středomoří, však bývalo považováno za nápoj křesťanský; pivo (obilné víno – vinum cereale → cerevisia), milované Germány i Slovany, za nápoj pohanský. Součástí konverze měla být i změna nápojů. Na synodu v Cáchách (817) padl dokonce návrh křesťanům pivo zakázat, ale vaření piva se tou dobou stalo významným zdrojem příjmů řeholních řádů a klášterních bratrstev, takže se to neprosadilo. Proč se tedy víno stáhlo z VP, proč bylo omezeno jen na vysluhujícího, zatímco ostatní se museli spokojit s tím, že v hostii, jako v těle Kristově, je obsažena i krev? Do debat s evangelíky, kteří se vrátili k přijímání pod obojí, neexistuje pro to žádný výklad ani dokument. Lze jen spekulovat o velmi pragmatických důvodech. V mírném pásmu nebylo vhodné klima pro pěstování středomořské révy. Až do mírného globálního oteplení, které ovlivňovalo dějiny Evropy od 13. století, bylo asi její pěstování na většině kontinentu sotva možné. U nás révu zaváděl až Karel IV. a nebylo to jednoduché. Víno se proto muselo při šíření křesťanství na sever dovážet. Lze si představit, jaký nedostatek musel vzniknout, když celá obec či město byli plně křesťanské. Pokud se kněz nenaučil od Ježíše měnit vodu ve víno, patrně se nedostalo na každého. Ale může to také souviset s představou reálné krve Kristovy ve víně. Chléb či hostie se daly snadno uchovat, ale víno už hůře. Problematické je i zajištění, aby nebyla krev Páně zneuctěna: přijímajícímu mohla stéct koutky nebo po bradě, mužům, většinou zarostlým, ulpět ve vousech, chabá ruka mohla kalich upustit. Jsou dokonce záznamy o tom, že se v jednom klášteře museli mniši bičovat, pokud jim při přijímání z kalichu cvakly o kalich zuby. To pak musel být obřad nikoliv radostný, ale spíš stresující (nebyl-li mnich masochista).

Východní církev tyto problémy asi neřešila: z jejich prosfory a vína se umíchá kaše, která se servíruje lžící, takže možnost ztráty je minimalizována. Navíc nehrály přesné definice na východě tak významnou roli, jako na západě. Proměnění vína a chlebu na tělo a krev Páně se prožívalo, nepochybovalo se o něm, neřešilo se, jak? Je to především západní křesťan, kdo potřebuje mít vztah mezi materiemi a tělem s krví Kristovou vysvětlené, aby byl vůbec schopen účasti na obřadu. Také pak chce vysvětlení, jaké z toho plynou praktické důsledky – pro vysluhujícího, komunikanty i pro materie.

Večeři Páně, její obsah, provedení, výroky a postoje při ní, způsobilost k účasti i vysluhování, přítomnost „těla a krve Kristovy“ v ní – to vše se řešilo nejen na koncilech a synodech, ale bývalo i důvodem k napětím jak mezi jednotlivci, tak i mezi čtyřmi křesťanskými patriarcháty. Když pak zbyly po islámské invazi jen dva – východní (Konstantinopol/Moskva) a západní (Řím), rozkol mezi nimi si nalezl svůj výraz i v eucharistické praxi. Totéž lze říct o západní reformaci. Odpor proti západnímu, lateránskému, „přijímání pod jednou způsobou,“ byl vyjadřován ostentativním „přijímáním pod obojí způsobou,“ což vedlo v Čechách až ke stavění symbolu kalicha proti symbolu kříže, které je pro evangelíky ve světě nepochopitelné.

Každé zjednodušení je samozřejmě špatné, ale i s tímto nebezpečím lze říct, že pro katolíka je ústřední otázkou vysvětlit vztah mezi živly (materiemi) a tělem s krví Kristovou, zatím co evangelík si musí vyřešit otázku, proč chodit k VP, když jedinou podmínkou spásy je oběť Kristova, která se člověku dává z milosti a bez zásluh, tudíž se účast na obřadech nesmí proměnit v takovou zásluhu, onen Pavlovský „skutek zákona“. Ale ani v odměnu za ctnostný život, vždyť Kristus se nabízí hříšným! Otázkou společnou je, co může tento akt znehodnotit – kdo je oprávněn jej „moderovat“ a kdo se jej (ne)smí účastnit?

Čtyři konfese, jimiž se řídí moje bývalá církev (ČCE), v nás však zanechají pocit zmatků. Přístupy a důrazy se zásadně liší: Helvetské s Augustanou se spolu rvou o přítomnost Kristovu v živlech, Helvetské s Bratrským se shodne, že přijímat tělo a krev Páně není jen tak, ale praxe je podstatně jiná: zatímco v Ženevě mohl přistupovat každý, o kom nebylo známo nic špatného, Bratří měli takovou obavu, aby někdo „nejedl a nepil sobě odsouzení“ (1Ko 11, 29 ř,l), že bránili v přístupu každému, koho před tím starší sboru řádně neprověřili. Co z toho je správně?

Jako bibli věrní evangelíci hledáme v takových zmatcích pomoc v Písmu svatém. To však nechávají naše otázky lhostejným. Přesto jsou všichni přesvědčeni, že VP slaví tak, jak ji slaví, „podle Bible“, a byl by hřích, dělat to byť jen trochu jinak. Je neuvěřitelné, jak bohaté jsou naše palce, co vše si z nich dokáží lidé vycucat ve věcech víry, a ještě pak jejich obsah nalézt v bibli! Co se tedy doopravdy v bibli o VP píše?

V bibli, tedy v novém zákoně, se nám o slavení Večeře Páně dochovaly čtyři hlavní zprávy: Mt 26, 26-30 (ř,l) (dále MT), Mk 14, 22-26 (ř,l) (dále MK), L 22, 15-20 (ř,l) (dále LK) a 1Ko 11, 23-25 (+ 26-34) (ř,l) (dále KO). Ani v jednom případě však nejde o přesný záznam události; s tímto záměrem byly jakoby napsány zprávy v evangeliích synoptických (Mt, Mk a L), ale i ty jsou spíše již dokladem liturgického uchopení, než popisem události. Později si ukážeme, proč. Mezi jednotlivými zprávami jsou více či méně závažné rozpory, které umožnily odborníkům rozlišit dvě tradice: na jedné straně MT a MK (někdy zvaná Jeruzalémská), na druhé LK a KO (zvané podobně Antiochijská). Dvě poslední však vykazují další zvláštnosti mezi sebou, dané už tím, že zatímco Pavel hovoří o pořádcích v životě a liturgii korintského sboru, Lukáš zase vypráví příběh, který se snaží (jak na začátku evangelia slíbil – L 1, 3 ř,l) historicky co nejpřesněji zarámovat, čímž se dostane do rozporu s již zjevně zaběhanou praxí: místo jednoho se mu objeví v průběhu eucharistie kalichy dva!

Předobraz Večeře Páně hledala církev už mezi 9. až 13. stoletím také v poněkud tajemné události v Gn 14, 18 (he,ř,l), kdy šálemský král Malkísedek (מַלְכִּי־צֶ֨דֶק֙) přináší Abrahamovi, který se vrací z boje, chléb a víno, protože byl knězem Boha nejvyššího. Vmáčkne se tak mezi Abrahama a krále sodomského, který k němu přistoupil už před tím. Ale ani toto místo nelze považovat za nějaký obřad, žádný z toho nevzešel, ale text mohl inspirovat. Tuto souvislost zmiňují i tzv. svaté z Lutychu, jimž se (ačkoliv Vilemína byla posmrtně upálena a vyškrtnuta z kalendáře) nakonec povedlo prosadit Svátek těla a krve Páně.

Geneze podání události VP v NZ je asi taková: nejstarším dokladem je KO (52/53), která se úvodem odvolává na starší tradici. Následuje podání MK (50. léta). Podání MT i LK se pohybuje mezi roky 70-80, a podle většinové shody novozákoníků měli oba tradenti k dispozici vedle svých zdrojů i MK a hypotetickou sbírku Ježíšových výroků (Q).

K dalším svědectvím o eucharistii patří četné zmínky a narážky, více či méně spekulativní, v dalších novozákonních spisech: zmínky o „dík činění“ (eucharistii), krvi, kalichu, chlebu, lámání, sycení zástupů a další. Bez zajímavosti nejsou citace u církevních otců a zmínka o eucharistii v Didaché v 9., 10. a pak i ve 14. kapitole, kde jsou kladeny i podmínky k účasti a provedení: křest, modlitby, vyznání hříchů a vzájemné smíření (po roce 100, kdy již existují všechny novozákonní spisy, ale ještě nejsou uznány za Písmo svaté).


Naprosto svérázným se jeví přístup k Večeři Páně v Janovské tradici. Na první pohled je po přečtení evangelia zřejmé, že v pašijním příběhu něco chybí. Při pozornější četbě však musíme konstatovat zřejmý časový posun: podle J 19  (ř,l) je Ježíš ukřižován v pátek před (!) Velikonočními svátky, které splývají se sobotou (vv. 14. (ř,l) 31. (ř,l) a 42. (ř,l)). Ježíš umírá v průběhu příprav k paschálnímu hodu, kdy jsou zabíjeni beránci – je na něj dokonce vztaženo ustanovení o velikonočním beránkovi z Ex 12, 46c (he,ř,l) (viz J 19, 36 (ř,l). Srovnej s J 1, 29 (ř,l).36 (ř,l); viz i 1Ko 5, 7 (ř,l)). To je zřetelný posun proti Synoptikům, neboť v jejich podání Ježíš Velikonoce se svými učedníky oslaví a přitom se odehraje cosi, z čeho se vyvine velmi brzy obřad Večeře Páně. S tímto posunem měli vykladači Janova evangelia vždy problém. Podle nátury jej buď přezírali, vykládali ho jako vliv „jiné tradice“, která by Večeři Páně neznala (další, výrazně eucharistický text u Jana J 6, 11 (ř,l).26-71 (ř,l) pak musel být vykládán jako dodatečná vsuvka, která toto nekonformní evangelium harmonizovala s běžnou liturgickou praxí), až po čarování s qummránskými rukopisy, které bylo od 50. let XX. století v módě (mnozí komunitu, která nám rukopisy zachovala, ztotožňovali s jakousi protokřesťanskou sektou, z níž vzešli Janovci. To jim umožňovalo tvrdit, že janovci používali jiný kalendář svátků. Jedna australská „theoložka“ dokonce tvrdila, že z qummránkých rukopisů vyčetla zasedací pořádek u Večeře Páně!). Nic z toho mě však nepřesvědčuje. Jan má i jiné, výrazně eucharisticky podbarvené místo, které vyústí do překvapivých důsledků – J 13, 1-27 (ř,l): text zahrnuje společné stolování, lámání chlebu a jeho rozdílení, neméně důležitou okolností eucharistie je i označení zrádce, neboť ve všech tzv. „Ustanoveních Večeře Páně“ je zrada zmíněna, zejména v KO! Dojde tu i k ustanovení obřadu, ale společný hod to nebude. Naopak do Jidáše s kouskem chleba vstupuje Satan (J 13,27 ř,l)! Jan tedy Večeři Páně znal. Je proto třeba se ptát, proč ji vynechal a proč s tímto obřadem asociuje negativa?

Událost, která dala vzniknout VP, popisují vlastně jen tzv. synoptická evangelia (MT, MK, LK). Shodnou se hlavně na tom, že k ní dochází v rámci paschálního hodu, že její součástí je chléb a kalich, že jsou prohlášeny za tělo a krev Ježíšovy, vlastně stylem pars pro toto – tedy části mají znamenat Ježíše celého. Dalo by se dokonce snad říct, že se shodnou na dvou krocích, asi ve smyslu, že svědectví doložené dvěma svědky, je třeba považovat za pravdivé (Dt 17, 6 he,ř,lJ 8, 17 ř,l). Ale to narušuje poněkud LK (jak bylo již výše řečeno), který působil potíže i rukopiscům: v jeho podání figurují kalichy dva, jeden před chlebem a druhý po chlebu. Ještě víc znesnadňuje, že výroky, spojované s kalichem VP, zazní při prvním kalichu, ale kalich by měl následovat až po chlebu. To se stalo kritickým pro toho, kdo nám zanechal bilingvní kodex Bezův. Jde o rukopis řecko-latinský, přičemž latinský text ne vždy odpovídá sousednímu řeckému. Řecký text je v aparátech vědeckého vydání nového zákona označován „D“ (případně 05 = větší část, která se nachází v Cambridge, 06 = zlomky, které jsou v Paříži. 0 = rukopis psaný velkými písmeny, tedy zpravidla starší, než které jsou psané malými. U D se počítá s 5. – 6. stoletím), latinský „d“ (zlomky evangelií z 5. Století, které jsou v Cambridgi). Jeden kalich škrtá, ale výroky, spojované s kalichem, zazní u prvého, škrtá tudíž kalich druhý (!). Jako v Did 9 se tak kalich dostává před chleba, což už tehdejším liturgickým obyčejům odporovalo!

Nejstarší zpráva o slavení VP je tedy z KO – z Pavlovy epištoly, která je víc než jiná nabitá parenetickými (napomínajícími i kárajícími) prvky. Také zmínka o společném hodu je součástí pareneze. Není tudíž popisem velikonoční události kdysi v Jeruzalémě, ale na něco takového se odvolává (v 23.). Popis však nebyl účelem. Tím bylo mravní působení na adresáty listu. Právě tento text se stal liturgicky nejosvědčenějším textem ustanovení (je dobře strukturovaný, má rytmus), ačkoliv je to spíš vedlejší produkt. Mnohem plastičtěji však ukazuje spíš než historickou událost průběh obřadu, jak se odehrával za Pavlových časů v Korintu a nejspíš i v jiných sborech (všech?), ale v Korintu měl zřejmě svá specifika, proto také korintské Pavel kárá. Pavel spojil s referencí o ustanovení VP svoji parenezi, tudíž i témata, která jsou známa pouze z jeho podání, totiž téma hodného a nehodného užívání VP. Ačkoliv jde o tak ojedinělé téma, zřejmě díky liturgické použitelnosti Pavlova podání v církevní praxi zarezonovalo a vyvolalo otázky po tom, co se tím vlastně míní? K tragice církve patří, že takové otázky nejsou řešeny cestou exegeze, nýbrž neuvěřitelně sofistikovaných úvah, které okolnosti a souvislosti Pavlovy pareneze ostentativně ignorují.

Rád bych se této tématice tudíž věnoval v dalších úvahách. Toto je zatím jen vstupní esej pro další rozbory a přemýšlení nad výše nastíněnými otázkami. Shrňme jen předběžný výsledek, že slavit VP tak, jak je to v Písmu, by bylo velmi složité, neboť bible žádný přesný návod neobsahuje. Částečně proto, že to bylo něco, co „všichni znali“, částečně proto, že tyto věci vyvolaly spor, a staly se tak důležitými, až mnohem později. O VP se v ní proto mluví jen v narážkách a náznacích. Cokoliv, co o ní můžeme říct, čteme mezi řádky. Víc, než otázky materií či organizace (včetně promluv nad materiemi a během obřadu) se řeší obsah obřadu s praktickými, mravními důsledky pro účastníky. Podmínky pro materie či vysluhujícího nejsou žádné. Technická stránka věci je tudíž spíš otevřená našim rozhodnutím, včetně inkulturace.

p.s.: Tato studie byla napsána původně pro Svobodné protestantské stránky, jako úvod k sérii článků na dané téma. Mezi tím se ale moje cesty rozešly s ČCE. Tím jsem jednak vypadl z účasti na VP, zároveň jsem vnitřně nezvládal další účast na projektu Svobodných protestantských stránek. Jsou sice alternativní, nonkonformní, ale pořád součástí života ČCE. Nemohl bych v nich uveřejnit nic, co by jen trochu zavánělo kritikou, aniž bych nebyl podezírán z řevnivosti a nepřátelství vůči ČCE. Projekt studie tak zůstal nedokončen. S pomocí Boží bych jej chtěl dokončit zde.



2017-04-21

Křesťanský satanismus

V době svého bohosloveckého studia na Komenského evangelické theologické fakultě (dnes ETF UK) jsem se účastnil jedněch modlitebních chvil. Ty ale začala jedna skupinka rozvracet, protože v ní prý nedostávají ke svým modlitbám dostatečný prostor (nebylo výjimkou, že jeden se tam modlil klidně až hodinu! To se muselo kvůli ostatním omezit), že potřebují víc času, jelikož oni věří v satana ..." Samozřejmě, že to nebyli jeho uctívači, nýbrž vymítači. Ale to nic nemění na faktu, že kvůli svému přesvědčení o reálné, bytostné existenci jakéhosi antiboha prostě rozvrátili fungující obecenství. Tehdy jsem se s tou modlitební skupinkou raději rozloučil.

Později jsem však musel konstatovat, že víra v satana je čímsi pro soudobé křesťanství (lhostejno, ze které firmy) důležitější, než víra v Boha samotného. Až bylo třeba se ptát, zda je vůbec křesťanství bez satana možné? Považuji tento jev za jeden z nejvážnějších symptomů "krize křesťanství" dnes, o které se sice v církvích mluví hodně, ale fakticky se před ní zavírají oči.

Satan, bytost v bibli doložená jen ve výjimečných případech, mamutí část starého zákona se bez ní obejde, představuje v křesťanské víře negativum. Bůh je naproti tomu pozitivní. Formulovat pozitivně, proč tu je církev, co je předmětem její naděje a cílem jejího vyznávání či zvěstování, je skoro nemožné. Zvláště v dnešní době. Ještě se dá pochopit, snad dokonce ocenit, že se věřící už dnes nepokoušejí tuto absolutně svobodnou a neuchopitelnou bytost zamotat do sítí definic a jí ho spoutat, jako to dělali církevní otcové a scholastika. Někteří theologové dokonce používali bonmot, že o Bohu se dá říct pouze to, čím není, ale ne, čím je. Proto i mnohé patristické výpovědi o víře vyznívají negativně. Například, že "osoby Trojice jsou nerozdělené, nespojené ...".

Když se však zeptáte dnešního křesťana, zejména profíka, v co to teda věří, dozvíte se spíš, v co všechno nevěří. Ale pozitivní výpověď z něj nevyřežete ani nožem. A tak nakonec nezbývá, než i svůj program formulovat negativně: nemohu-li říct, pro co vlastně žiju a věřím, zdá se snadnější říct, proti čemu jsem. A to je ten satan v současném křesťanství. Něco, co v bibli ani není, ale pro dnešního křesťana je to tak důležité, že je schopen nakonec se i s bratřími ze stejné denominace shádat do krve. Proti čemu to tedy máme být, když už nejsme s to být pro něco, pro někoho?

Apoštol Pavel nás zejména v listu k Římanům vyzývá, abychom žili pro Krista, když on místo nás zemřel. Víra v bibli bývá podávána, jako cesta, jako proces - "chození" s nebo před Bohem. Ale dnešní křesťané spíš řeknou, před čím se snaží utéct, srdnatější, proti čemu napochodovat. A tady vidím ten kritický moment, symptom zjevného vyprázdnění křesťanské víry.

Jistě chápete, že satan, o kterém tu mluvím, nemusí být metafyzická bytost, ani hajný s kravským ocasem a koňskou nohou místo levé. Jde o negativní cíl dnešního křesťanstva. V podvědomém hledání smyslu existence církví i křesťanství v moderním světě zoufale hledá negativní cíle. Dnešnímu člověku, navíc v rozměru globálním, nelze s takovou samozřejmostí nabízet Boha, spasení, odpuštění. Církev už dávno nemá na skladě posmrtný úděl člověka, protože moderní člověk se po něm vážně neptá. Navíc nevěří ničemu, co nemůže změřit a zvážit. Spíš jej zajímá dobré prožití tohoto života, než, aby ho na věčnosti nesmažili čerti v kotli. Ještě horší je fakt, že ani bible nám o této stránce víry nic určitého neříká. Setkal jsem se sice s lidmi schopnými barvitě líčit, "jaké to tam bude," ale nebylo to víc, než jejich fantazie. Někteří křesťanští humanisté a multikulturalisté, ve snaze o vstřícnost k jiným náboženstvím, sice řeknou, že všechna náboženství usilují o spasení, ale co tím slovem myslí, to už raději neřeknou. A právě proto doufají mnozí, že negativní cíle budou dnešnímu člověku srozumitelnější a budou pro něj přesvědčivější.

A tak tu máme faráře i laiky, kteří statečně bojují proti ... proti čemu vlastně? Satan na sebe bere podoby rozmanité: romány, biografy, televize, média vůbec. Oblíbenými terči kázání jsou racionalita, údajná pýcha vědy, moderní technologie ... a našli bychom toho víc. Jeden z nejoblíbenějších satanů je pochopitelně "konzumní společnost". Proti ní bojují lidé, kteří v minulosti vášnivě i bázlivě atakovali komunistickou společnost. Když komunismus chvála Bohu padl, začala poptávka po novém satanovi. A tak se hráblo po konzumu, přímém důsledku tržní ekonomiky a demokratizace statků. Tito mudrcové si ani nepřipouštěji, že dnes brojí proti něčemu, o co dříve usilovali, protože už za protikomunistických let vlastně žádný pozitivní cíl neměli. Neuvědomují si, že všelijakými ekonomickými bojkoty nadnárodních molochů nebojují jen proti firmám a tučným ziskům hrabivých kapitalistů, nýbrž ohrožují pracovní místa jejich zaměstnanců. Nepřipouštějí si provázanost společenských vazeb. Někteří se s anarchisty pustí do boje proti "společnosti," "systému", aniž by bylo jasné, co je na něm špatného, než jen to, že je. Jen u toho víc mluví o Bohu a Kristu. I to je příznačné, že tyto rhétorické války se nesou na vlně všelijakých mimokřesťanských hnutí a nálad, ale tito se snaží i sami sebe přesvědčit, že to vyčetli z bible, že to je ten nejryzejší obsah křesťanství. Ve skutečnosti se propadají do své trapnosti, když se do bible snaží vpašovat něco, co tam není, když jim není dáno vyposlechnout z ní žádné její vlastní sdělení dnešnímu člověku.

A tak tu máme faráře ekology, bojovníky proti antisemitismu, hypermarketům, automobilismu, televizi, internetu ... ale dnes už žádného skutečného theologa.

Nevím, jak z toho ven. Ani si nejsem jist, že se tím někdo z nich dá oslovit. Ale jsem přesvědčen, že skutečné křesťanství by se mělo od satana osvobodit tím, že tu budeme pro Boha skrze Krista. Co to znamená, nevím, ale podstatné není vědět, nýbrž poznávat. Spíš, než stále bojovat proti všelijakým satanům a satánkům, bychom si měli ujasnit, na jakých základech stojíme a k čemu směřujeme. Že při tom nutně budeme proti něčemu a někomu, je jasné, ale jen druhotné.

2017-03-17

Trumpování po českých médiích a internetu

Občas přemýšlím, jsem - li ještě v Čechách, nebo spíš v USA. Všemi médii stále hýbe Donald Trump, skoro, jako bychom my sami neměli za prezidenta Miloše Zemana. Zeman se sice snažil na Trumpově úspěchu přiživit: prý ho někdo nazval českým Trumpem (spíš trumpetou), a on to bere, jako poklonu. O tom teda nevím, nikde jsem to nezaznamenal, ale spíš mu jeho vítězství pomohlo, jako mediální polostín. Protože na Zemana a jeho úlety dnes média dlabou. Všichni sledují, co Trump: jedni vyzdvihují jeho úspěchy, šikula, kolik jich má, sotva pár týdnů v úřadě! Druzí sáhodlouze komentují i to, jak se kde blbě zatvářil. Obě strany mají své mohutné davy křiklounských sympatizantů, kterým je jasné, že média jsou zkorumpovaná (říká to ostatně i ministr financí, a ten o tom asi ví své, když jich tolik skoupil), že straní tomu druhému. Atmosféra, alespoň na sociálních sítích houstne, a kdyby jich nebylo, asi by ti dobří lidičkové vyšli do ulic, aby si místo šťavnatých nadávek a obviňování ze spiknutí dali pořádně do čuni. Člověk se ptá, proč nějaký pantáta za oceánem tak rozdmýchává emoce v jedné prťavé zemi uprostřed Evropy (pravda, její hlavní město je o fous větší, než Lucembursko, a Náchodský zámek je větší, než hlavní město Lichtenštejnska)?

Ještě víc otázek budí, proč tento pantáta zaujal křesťanské servery a kruhy. I tady platí, že Trump je jedněm mesiášem, druhým jinou hypostazí satana samotného. I tak, stará církevní dogmata a "pravdy víry" ztrácejí na půvabu: Trump, ne Ježíš/satan.

Chci se pokusit napřed o politicko sociální analýzu tohoto jevu, abych na ni navázal theologickou.

Můj první dojem vychází z kontextu, že dlouhodobě v zemích hlavních hráčů globální politiky jaksi dostávají na frak ti "správní" lidé; vůle lidu, motor demokratické společnosti, vynáší na vrchol dlouho posmívané, a jako populisty nálepkované jedince. Třešničkou na tomto cukrářském počinu demokracie se stal prezident nejdůležitějšího z nich - USA. Opakuje se stále tentýž scénář: předvolební průzkumy naznačují, že populista nemá moc šance, ačkoliv tomu správnému pěkně šlape na paty, ale stále jsou tu moudří voliči. Pak vyhraje, a všichni se třesou, nadávají voličům za jejich blbost, malují apokalyptické scénáře dalšího vývoje globální politiky, zpochybňují základní prvky demokracie, včetně smyslu svobodných voleb - jako A. Hitler odmítají "vládu davu", ačkoliv i jeho k moci takový dav vynesl.

Můj dojem z toho je dvojí: předně očekáváme, že volby za naší hranicí se povedou lépe, než u nás. Kvantitativně by pak měly potvrdit, že náš samozřejmě správný názor, je opravdu správný. Avšak v Evropě vyhrávají lidé, kterým to ti "správní" nepřejí (a hlavně sobě). O to víc tedy očekávali kvalitativní potvrzení, které má správnost potvrdit, že alespoň v zemi největšího lídra globální politiky stane ve vrcholné funkci ta správná osoba. Nestalo se, a tak liga správných se utěšuje alespoň vtípky na vítěze, slíděním po těch jeho skutečných i domnělých chybách a omylech, a hlavně analýzami voličské stupidity.

Ovšem zajímavé je, jak jeho zastánci jeho úspěch reflektují: prý vyhrál hlas lidu nad zájmy jakých si skrytých oligarchických struktur. Může být. Ale cožpak tento miliardář není jedním z takových oligarchů?

Mnohem děsivější je však theologické očekávání. Křesťané obecně oscilují mezi pokusy vzdělávat mocensky boží království na zemi (zvláště po Konstantinovi) nebo se ze záležitostí tohoto světa stahovat do svého občanství v nebesích. Avšak obě tyto formace najednou neumějí zaujmout k Trumpovi rozumně vyčkávací neutralitu. Obě k němu potřebují říct své.

Kladně Trumpa hodnotí především extrémní, zejména fundamentalistické kruhy. Už jeho volba byla řádně modlitebně připravena (jak jeden z mých spolužáků na ETF UK říkal, a mě to tahalo za uši: "promodlována" :-D ): internetem koloval videoklip, kde byl Trump, tvářící se jako Mussolini, obklopen kazately všech barev (ač je Trump odpůrci nálepkován, jako rasista) a různých denominací, převážně baptistických. Sám jen uznale pokyvoval hlavou na všechny strany, že by se modlil, to se nezdálo. Zatímco kolem něj se ti muži i ženy (jo, také je to mačo) modlili jak satani. Ten klip je pro pozici Trumpa v křesťanském elektorátu příznačný: sám se toho neúčastní, ale je spokojen, že jiní za něj na modlitbách potí krev. Je totiž s podivem, co právě tyto kruhy vede k takovému modlitebnímu zápalu, jako by šlo o život, když, kdyby byl členem jejich denominace, asi by jím už pro svůj životní styl, tak vzdálený křesťanskému, obzvláště fundamentalistickému, nebyl. I když, církve umějí odpouštět, zejména miliardářům.

Liberální kruhy jsou naopak otřesené a bijí na poplach: od Trumpovy vlády se čeká vše nejhorší: rasové nepokoje, třetí světová válka, příležitostně možná i Armagedon.

Na tom celém nejvíc zaráží, že je to vlastně jen takový člobrda. Jeho pokusy přetvořit právní systém své země svému přesvědčení se stále ukazují, jako liché. Ústavnost USA je tak pevná, že s tím nikdo nic neudělá, ani prezident, který má v USA mocnější postavení, než v ČR. Proti všem očekáváním se dokonce postavil Rusku v otázce Krymu, ačkoliv je svými odpůrci považován za Putinovu loutku.

Co si tedy od tohoto neznaboha slibují oni zbožní? Někdy neuvěřitelné věci. Hlavně zní "ochrana tradičního způsobu života a rodiny", zejména vůdčí postavení mužů, ochrana nenarozených proti potratům a podobně. Jindy, že omezí příliv uprchlíků a zabrání pronikání islámu do Ameriky, ačkoliv ten je již dávno její součástí. U těchto tradicionalistů však člověk nikdy neví, co to je ten tradiční způsob života. Ani, zda v tom mají sami jasno. V každém případě v jejich podání je Clintonová satanem v sukních - údajně podporuje islám, násilím chce nutit církve k oddávání homosexuálům, div, že každou těhotnou ženu nežene na potrat! Předně, ona je produktem a nástrojem moci oligarchů, jimž údajně sklaplo.

Mezi českými církvemi je moderní judaizování, a tito judaisté chtějí své přesvědčení projevovat nadržováním státu Izrael. A tady je problém: Trump je jedněmi prezentován, jako rasista, a to už je jen krůček od nálepky antisemita! Judaismus prochází liberálními i fundamentalistickými kruhy. Liberálové tudíž o jeho proizraelských postojích zarytě mlčí. Mlčí i proto, že současně chtějí být vstřícní vůči islámu, což nejde úplně dohromady, protože jsou antipalestinští, a Palestinci jsou, tumáš čerte kropáč, křesťany a muslimy. I nad tím se musejí oči přimhouřit. Přimhuřují je ovšem i oni fundamentalisté, když přezírají palestinské křesťany. Od Trumpa si slibují jasně proizraelský postoj, zastavení podpory Palestinského státu, podpora židovských osad na palestinském území, a hlavně přenesení americké ambasády z Tel-Avivu do Jeruzaléma, navzdory všem mezinárodním dohodám o jeho statusu. I v této věci měl však Trump víc řečí, než činů; Izrael je ostatně od USA hodně daleko, a lidé jeho typu přece hlásají "Amerika na prvním místě".

Co k tomu dodat? Z hrůzou sleduji ekumenickou bolest všech denominací: z církví se vytratil Bůh, tedy otázka po jeho vůli. Jedni mají za to, že Jeho vůle je ta jejich, druhé to nezajímá. O to víc se upínají k takovým dílčím projevům (ne)úspěšnosti svého přesvědčení na poli politickém. Ale kdo doufá v Hospodina ví, že takový úspěch, ať kvantitativní či kvalitativní, nic nepotvrzuje a nic nevyvrací. Nikomu nedává za pravdu. Říká to jen, kdo dokázal spíš přesvědčit potřebný elektorát. Pokud jde o dobro politické, každý občan, věřící i nevěřící, by se měl především ptát sám u sebe, co pro něj na své úrovni udělat, a ne čekat spasení od mocenských struktur.

2016-12-28

KŘESŤANSKÝ INTERNET?

Poslední z meditací pro denní čtení  Mana pro tento den .

Meditace nad 
2Tm 2,14-26 (na den 6. 10. 2016 - čtvrtek)

Ježíš nám v Mk7,15 říká, že „Nic, co zvenčí vchází do člověka, nemůže ho znesvětit; ale co z člověka vychází, to jej znesvěcuje.“ Přesto jsme stále nakloněni věřit tomu, že nás kazí společnost, televize, a v nové době třeba internet. Že není něco v pořádku, o tom svědčí všechny pokusy o křesťanské servery na internetu, chaty, nebo diskusní skupinky na sociálních sítích. Dost mě to osobně tíží, ale všechny končí v pekle hádek a sporů o víru, bojích o slovíčka, útocích jeden na druhého. Pocit, že hájím pravdu, a ještě k tomu Boží, osvobozuje od naslouchání bližnímu. A pak si člověk řekne, že nebýt těchhle novot, nic takového by se nestalo. Ale ne. Jak vidíme, Pavel řešil stejný problém dva tisíce let před internetem. Tak nějak se nám to lepí na paty. Internet jen dal vyniknout tomu, co je v lidech. Nelze se na něj zlobit. Kdyby tu nebyla ta příležitost, jen by se to někde dusilo a tutlalo, gangréna by však bujela v skrytu dál. Ptejme se spíš, co proti tomu dělat? Jak se máme chovat, ne jen na internetu, ale i mezi sebou? Proč je mezi námi kvůli víře tolik řevnivosti, že mnozí považují i podlosti, pomluvy a všelijaké úskoky za ospravedlnitelné, vedou-li k likvidaci odpůrce té správné podoby víry?
V té příručce mladému následovníkovi, správci sboru, předává Pavel především pověření bránit jalovým sporům a hádkám. Leckdo z toho i po těch internetových zkušenostech vyvodí, že jakékoliv diskuse v církvi jsou nepřípustné. Ale i to je omyl. To by byl největším rozvratníkem sám Pavel. Cožpak ve svých epištolách, a zřejmě i v reálném působení, mnohokrát nepolemizuje? Cožpak přímo tady se nenaváží do učení dvou naprosto nekorektně jmenovaných pánů (jako prve jmenoval jiné dva, kteří jej zradili)? Je tedy moudrostí správce sboru, který je však příkladem ostatním, takže nakonec úkolem všech, rozpoznat, kdy jde skutečně o víru, kdy jde o něco podstatného, a kdy se to lidé jen domnívají.
Ano, často nám přijdou veledůležité věci, u nichž s odstupem rozpoznáme jejich malichernost. Napomíná-li Pavel mladého Timothea, aby utíkal před mladickými tužbami, jde mu především o to, co odporuje pravým znakům zbožnosti: spravedlnosti, víře, lásce a pokoji. Úkolem správce není sbor zglajchšaltovat – sbor bude vždy plný rozporů a různých pojetí, jak už do Korintu píše (1Kor 11,18n). Něco jsou názory hodnotné, něco méně, jiné hodné zavržení. Ale skutečný boží člověk, a nemusí k tomu ani mít úřad, jim však může uniknout, jak jsme si včera řekli, v duchu Kristově: sledovat zájem i těch druhých, i těch odpůrců. Zájem neznamená přání. Zájem určuje duch Kristův. Jeho následovník je svobodný sám od sebe pro druhé. Jestli s nimi polemizuje, ne proto, aby prosadil sebe a své protivníky zdrtil, ale abychom se všichni něčemu naučili a poučili, obohatili. Tak, jak Bůh skrze Krista napomíná a poučuje nás samotné. Jen ten, kdo je vyučován, může učit. Kdo se poučení vzpírá, prosazuje se hádkami o hlouposti.
Píši tyto úvahy v červnu 2016. Společností hýbají spory o přijímání uprchlíků či setrvání v EU. Nevím, jak to bude vypadat, až to budete číst. Ale dnes se mi zdá, že ani na jedné straně není moudrých. Tím hůř, že se v tom snaží působit i křesťané. Místo trpělivého a laskavého působení však i oni jen přilévají oleje do různých ohňů. A z toho je mi úzko.
Úkolem Kristova člověka není nutně umlčovat „špatné“ názory, zapírat rozpory, ale působit trpělivě ve prospěch všech. Naslouchat, zajímat se, ale také odpovídat, ovšem osvobozen od své ješitnosti. A právě tady vidíme hlavní význam Kristovy oběti: být pevným základem, na nějž se můžeme postavit i proti svým pudům a vášním, které vedou boj proti tomu, k čemu je Kristův služebník ustanoven. Bůh je spravedlivý, soudí lidi, rozlišuje mezi dobrým a zlým, a přece na oba nechá svítit své slunce. Úděl všech bere na sebe inkarnací svého syna, jemuž ani naše úzkosti či bloudění nejsou cizí, nepohrdá námi pro ně.
Modlitba:
„Prosíme tě, Pane náš, abychom se plně postavili pod tvůj soud, chodili před tebou, tebe se dotazovali. Byli tak osvobozeni od potřeby obstát před druhými, prosadit sebe samotné, i když třeba pod rouškou nějakého svatého boje. Vysvoboď nás od zahleděnosti do sebe, abychom mohli být solí a světlem světu.“

2016-12-25

BŮH NENÍ VŠEMOHOUCÍ!

Další z meditací pro denní čtení  Mana pro tento den .

Meditace nad 
2Tm 2,8-13 (na den 5. 10. 2016 - středa)


Rouhavá myšlenka pro mnohé, že? Ale ano: dnes se hovoří o tom, co má společného s křesťanstvím islám, a v čem si podobné být tyto víry nemohou. Málo kdo ví, že v islámu hraje jistou roli i Ježíš, ale není spasitelem, dokonce ani nebyl ukřižován. V islámu je akcentována všemohoucnost boží až k absurdnu. Proto je pro muslima křesťanství těžce nesrozumitelné.
I my vyznáváme Boha všemohoucího, a přece věříme, že se dějí spousty věcí, které Bůh neschvaluje. Ovšem ani svého jednorozeného syna přitom neušetří lidské bídy, nechá na něm náš hřích plně vyřádit. Ne jen na něm, ale kdokoliv jej vyzná, jako svého Pána, jede v tom s ním. To pocítí slepec v Janově evangeliu, nebo Lazar. Jeho svědkové nemusejí mít vždy úspěch; Pavel narazí na nepochopení, je dokonce považován za zločince. To je také to, k čemu Pavel vyzbrojuje svého žáka: buď mocný, mocný jako Bůh – mocný, ale v milosrdenství.
Tady je úběžník mezi mocí, láskou a disciplínou, o které Pavel mluví. Pavel neztrácí svoji osobnost ve vyrovnaných řadách Kristovy armády. Vyčnívá z této raně křesťanské armády tak zřetelně, že kolem jeho epištol vykrystalizuje nový zákon, a inspirují další novozákonní i paralelní autory. Ale jen proto, že jeho životem projde život Kristův, což zdůrazňuje i v listu k Římanům. „Nežiji už já, ale žije ve mně Kristus.“ On je zdrojem moci, lásky i kázně svých následovníků. Pavel není důležitý. Důležité nejsou jeho zásluhy o sbor, o církev, o misii. Ty jsou jen nástroji toho hlavního: slovo Boží nesmí být spoutáno. Jeho láska není jen nějaký jalově něžný cit. Projevuje se skutečným nasazením a trpělivostí pro „vyvolené“.
Kazatel, který na první místo staví svoji službu, takový ji dál nepředá, jeho dílo umře s ním. Pavel je v poutech, ale už v listu do Filipis zdůrazňuje, že to není žádný problém. Hlavně, že evangelium jde dál. Tam je mu dokonce jedno, že i přes jeho odpůrce!
Jak poznám, co je Vůle boží? Pro křesťana je to Ježíšův příběh, jak jej dosvědčuje nový zákon. Jak koresponduje s naším životem a našimi volbami? Mnozí theologové se opět snaží Ježíše sundat z kříže, ale jsem si jist, že se jim to nepovede. Ježíš nás vždy bude zvát na nepohodlné cesty. Na těch můžeme selhat, a musíme počítat i s důsledky selhání. Ale v poslední větě slyšíme o Všemohoucím, že ani on nemůže všechno: nemůže být nevěrný sám sobě. A tato jeho věrnost sobě a svému milosrdenství nakonec zvítězí i nad naším případným selháním.
Modlitba:
„Smiluj se nad námi, Pane, když selháváme. Sám víš, jak cesta, na kterou zveš, je nesnadná, jak se příčí naší lidské přirozenosti. Ale čerpáme naději z tvého milosrdenství, že klesající nenecháš ležet na cestě, nýbrž podpíráš je a neseš na svých ramenou. Děkujeme ti, že i když my selháváme, tvé milosrdenství neselhává.“
Něco pro Boží hod Vánoční :-), neboť v tento den je tato meditace v mém blogu publikována.